Violences conjugales, culture et identité

Derrière chaque dossier de violences conjugales, il y a une histoire. Mais quand cette histoire commence dans un autre pays, dans une autre langue, dans une autre culture — la complexité s’amplifie. Et le risque, pour nous professionnels, c’est de nous perdre dans cette complexité. De questionner la culture plutôt que d’écouter la femme.

Une femme qui grandit dans un environnement où elle ne décide pas — de ses déplacements, de ses relations, de l’argent ou de sa parole — ne dispose pas toujours des repères nécessaires pour identifier ce qu’elle vit comme une violence.

À cela s’ajoute parfois une pression familiale forte, notamment lorsqu’elle tente de partir.

Il arrive que ce soit sa propre famille qui l’encourage — ou lui impose — de retourner auprès de son conjoint, au nom de la préservation du couple, de l’honneur ou de l’entente familiale.

Ce n’est pas de la complaisance. Ce n’est pas de la faiblesse ou encore de la méchanceté.

C’est une construction psychique, sociale et culturelle, façonnée sur des années, parfois sur plusieurs générations, qui rend le départ encore plus complexe.

Et cela s’applique à tout sexe et tout âge : la normalisation culturelle de la domination ne rend pas la souffrance moins réelle. Elle la rend simplement plus difficile à nommer.

Pourtant elle est là. Elle se manifeste dans le corps, dans le regard, dans les silences.

Dans ce qu’elle ne dit pas encore.

Il existe une forme de violence que l’on nomme rarement, et qui mérite d’être clairement identifiée : la violence administrative.

Quand une femme quitte son pays pour rejoindre son conjoint, elle ne prend pas seulement un avion. Elle laisse derrière elle :

Pas besoin de coups visibles. C’est précisément dans cet espace de vulnérabilité maximale que le contrôle coercitif s’installe. Et il le sait. L’auteur de violences dispose d’un arsenal de contrôle particulièrement redoutable :

Dans ma pratique, j’accorde une grande importance à la prise en compte du parcours migratoire, des réalités culturelles et spirituelles de la personne que j’accompagne.

Approche précieuse qui permet de ne pas projeter nos propres cadres culturels sur des situations qui fonctionnent selon d’autres logiques. Elle permet d’éviter les malentendus, les jugements rapides, les interprétations hors contexte.

Mais c’est fondamental : cette richesse culturelle ne doit jamais devenir un écran entre nous et la femme.

On passe tellement de temps à analyser la culture, à comprendre les codes du pays d’origine, à se demander « est-ce que dans sa culture c’est acceptable ? » qu’on oublie de demander à elle ce qu’elle pense. Ce qu’elle ressent. Ce qu’elle veut.

Il ne faut pas commencer par questionner la culture. Il faut commencer par questionner la femme — en tant que femme, en tant qu’individu.

Ces questions semblent simples. Elles ne le sont pas. Elles invitent la femme à se retrouver elle-même.

Au-delà du rôle d’épouse, au-delà du rôle de mère, au-delà des attentes culturelles, religieuses ou familiales. Elles la reconnectent à ce qu’elle est, en tant qu’individu.

Et inévitablement, la réponse arrive :

Elle parle de danser. De cuisiner pour ses amies. De sortir. De travailler. D’étudier. De rire.

Puis on pose la question suivante, doucement :

Et c’est là que quelque chose se passe. Pas parce qu’on lui a dit qu’elle était victime. Pas parce qu’on a défini sa culture comme problématique. Mais parce qu’elle réalise, par elle-même, que quelque chose lui a été retiré.

Elle conscientise les violences elle-même. Sans confrontation. Sans que nous ayons eu besoin de définir à sa place ce qui est acceptable ou non dans sa culture. Sans chercher à pointer ce que sa religion ou sa tradition autorise ou interdit.

Une femme peut résister à l’idée d’être « victime » — ce mot peut entrer en conflit avec sa vision d’elle-même, avec sa fierté, avec ses valeurs. Mais elle peut difficilement résister à la réalité de ce qu’elle aimait faire et ne peut plus faire.